Warum schreibt ein Autor eine Leseanleitung für seinen eigenen Roman? Diese Frage drängt sich bei Arno Franks Essay „Als der Faschismus plötzlich an meine Tür klopfte“ im vorletzten “Spiegel” auf, in dem er seinen eigenen historischen Roman “Ginsterburg” – eine Erzählung über die Jahre 1933 bis 1945 – nicht nur vorstellt, sondern selbst regelrecht interpretiert. Frank liefert hier keine bloße Werbebeschreibung, sondern eine politische Gebrauchsanweisung: Der Roman sei eine “Flaschenpost” aus der Vergangenheit, die uns vor dem Faschismus in der Gegenwart warnen soll. Doch diese Selbstdeutung wirft mehr Fragen auf, als sie beantwortet. Ist es die Unsicherheit über die Wirkung des Werks? Ein Bedürfnis nach moralischer Absicherung? Oder ein Symptom des woken Zeitgeists, in dem Literatur nicht mehr für sich stehen darf, sondern als Waffe in aktuellen Kämpfen instrumentalisiert wird? Franks Essay erklärt weniger die Geschichte als sich selbst – und enthüllt dabei eine Obsession, die den Faschismus nicht nur in Archiven, sondern im Alltag überall lauern sieht. Aus einem literarischen Werk wird so eine Fieberkurve der politischen Paranoia, die den Roman überschattet und seine Eigenständigkeit untergräbt.

Frank greift zur Metapher des Faschismus als “Virus” – eine suggestive, aber intellektuell bequeme Bildsprache. Hier psychologisiert er Politik: Statt Interessen, Ideologien und Machtprozesse zu analysieren, wird Totalitarismus zu einem metaphysischen Infekt, der schicksalhaft ausbrechen kann. Psychologisch betrachtet, könnte dies eine Form der Projektion sein: Der Autor externalisiert eigene Ängste vor Wiederholung der Geschichte in die Gesellschaft. Es ist, als ob Frank – wie er selbst andeutet – unter dem Baader-Meinhof-Phänomen leidet, einer kognitiven Verzerrung, bei der man ein Muster überall erkennt, sobald man es einmal wahrgenommen hat. Diese Pathologisierung dämonisiert den politischen Gegner und brandmarkt ihn als nicht durch Diskurs und Debatte zu stellende Bedrohung: Nicht ein Kontrahent mit Argumenten steht gegenüber, sondern ein Krankheitserreger, der isoliert und bekämpft werden muss. Solche Metaphern dienen natürlich der eigenen emotionalen Entlastung – sie ersparen nuancierte Debatten und rechtfertigen einen Generalverdacht. In der Gegenwart sieht Frank diesen Virus überall: im MAGA-Aktivisten in den USA; in einem AfD-Politiker in Oranienburg; in einem Wahlergebnis in Thüringen. Das ist keine Analyse, sondern politische Exkommunikation, die den Diskurs vergiftet, anstatt ihn zu bereichern.

Das Familienalbum als Tribunal

Besonders aufschlussreich ist Franks biographische Selbstvergewisserung. Er greift in sein privates Archiv: Landser-Heftchen, die Pistole des Opas im Handschuhfach, Omas Erinnerungen an Bombennächte, sogar Marlene Dietrich wird bemüht. Literarisch könnte dies durchaus Potenzial haben, die Ambivalenz “gewöhnlicher Menschen” zu beleuchten – jene Grauzonen, in denen Alltag und Barbarei koexistieren. Doch Frank nutzt diese Episoden nicht etwa für nuancierte Charakterzeichnung, sondern als Beweis für eine These: Es gibt keine Unschuld, nur Mitverstrickung. Das Familienalbum wird zur Asservatenkammer eines Tribunals; der Enkel wird zum Ankläger. Psychologisch wirkt das wie eine Form der Überkompensation: Frank schafft einerseits Entlastung für seine Vorfahren – und damit implizit sich selbst –, indem er sie als typische ohnmächtige Opfer der “Infektion” darstellt, andererseits schafft er so Distanz zu einer potenziell belasteten Familiengeschichte. Literarisch gesehen verliert sein Roman dadurch an Tiefe: die Figuren, die als “gewöhnliche”Menschen“ angelegt sind, werden zu bloßen Spiegelbildern des heutigen Bürgers, der stets unter Faschismusverdacht steht. Statt offener Erzählung entsteht so eine didaktische Leseanleitung, die den Leser nicht einlädt, selbst zu interpretieren, sondern ihm vorschreibt, wie er den Text “richtig” zu verstehen hat. Das widerspricht dem Kerngedanken guter Literatur, Mehrdeutigkeit zuzulassen, anstatt einzuengen und zu kanalisieren.

Frank zieht Parallelen mit schwerem rhetorischem Gerät, die Geschichte nicht zur Erkenntnis, sondern zur Gegenwartsbewältigung nutzen. Goebbels’ Tagebuch von 1935 wird da mit der Debatte um ein AfD-Verbot gleichgesetzt; das NS-Wort “Ballastexistenz” wird gegen den AfD-Politiker Maximilian Krah gehalten; Trumps kulturpolitische Eingriffe in Schulbücher werden mit NS-Museums-Umwidmungen verglichen. Sogar der ermordete Aktivist Charlie Kirk erscheint als amerikanischer Horst Wessel. Literarisch ist das problematisch: Solche Analogien reduzieren komplexe Narrative auf platte Formeln, bei denen der “Gestern-wie-heute„-Faschismus überall lauert. Der Roman verliert seine historische Spezifität und wird zu einem bloßen Vehikel für aktuelle Polemik. Man könnte wiederum psychologisch mutmaßen, dass Franks Drang, eine Leseanleitung zu schreiben, einer tiefen Unsicherheit entspringt: In einer polarisierten Welt fürchtet der Autor vielleicht, dass sein Werk missverstanden oder instrumentalisiert werden könnte – oder schlimmer, dass es ohne explizite politische Framing wirkungslos bliebe. Indem er den Roman als Warnung vor der “rechten Infektion” positioniert, sichert er sich moralische Autorität und schützt sich vor Kritik aus dem eigenen Lager.

Das Drama der politischen Kultur

Im Kontext des linken Zeitgeists erscheint diese Herangehensweise verständlich; sie ist dadurch aber nicht weniger kritikwürdig. In Teilen der progressiven Öffentlichkeit, wie sie der “Spiegel” repräsentiert, hat sich eine regelrechte Obsession mit Faschismus-Vergleichen etabliert: Alles, was nicht explizit links ist, gilt als Gefahr für die Demokratie, die als exklusiver Besitzbegriff verstanden wird. Dieser Zeitgeist fördert eine Kultur der Hypervigilanz, in der historische Traumata wie der Nationalsozialismus nicht mehr reflektiert, sondern als Vorlage für aktuelle Kämpfe missbraucht werden. Der Faschismusbegriff wird zur Leerformel – universell einsetzbar, aber erklärungslos.

Diese Entwicklung nährt eine kollektive Paranoia und verstärkt eine Projektion, die reale Bedrohunge überzeichnet und nuancierte Debatten im Keim erstickt. Literarisch schadet es der Kunst: Romane wie „Ginsterburg“ sollten Welten öffnen, nicht abschotten. Stattdessen wird Literatur zu einer Echo-Kammer, in der der Autor seine eigene Werkinterpretation diktiert, um im Chor des Zeitgeists mitzusingen. Das eigentliche Drama liegt nicht in “Ginsterburg”, sondern in einer politischen Kultur, die solche Selbstdiagnosen als Literaturkritik abdruckt. Franks Essay zeigt weniger den Faschismus als historischen Abgrund, sondern die geistige Obsession eines Milieus, das in jedem Schatten die Barbarei wittert – nur nicht in seinem eigenen ideologischen Tunnelblick. Warum also eine Leseanleitung? Am wahrscheinlichsten erscheint die Annahme, dass der Autor in Zeiten der Polarisierung fürchtet, sein Werk würde ohne explizite Politisierung untergehen. Doch damit verrät er die Literatur: Statt Vertrauen in die Leser zu setzen, diktiert er die Deutung. Am Ende bleibt eine Warnung: Wenn Faschismus überall ist, “erklärt” er nirgends mehr etwas – und die Demokratie wird nicht gestärkt, sondern erodiert durch ständigen Alarmismus.