Es war eine bezeichnende Pointe des deutschen Herbstes 2025: Das öffentlich-rechtliche ZDF, finanziert von Zwangsgebühren, übertrug am gestrigen Sonntag, 26. Oktober, erstmals einen katholischen Gottesdienst aus einer sogenannten Queer-Gemeinde – live aus St. Anna in Münster-Mecklenbeck. Hier posiert ein ganzer Kirchensprengel seit 1999 als „Heimat für LGBTIQ*“, wo Geschlechterkategorien als “diskriminierend” abgetan und Gottesdienste zu Plattformen für Sichtbarkeitspolitik werden. Die gestrige Messe, unter dem Motto „Wer bin ich – für dich?“ oder, etwas genauer, „Bin ich ok?“, wird als historische Premiere vermarktet: 90 Minuten Weihrauch, Predigt und Kamerakran, musikalisch untermalt von der Band „effata“ (ironischerweise ein biblischer Begriff für „öffne dich“, der hier für die Anpassung an modische Launen missbraucht wird).

Hauptzelebrant ist der zottelmähnige Hoodie-Pfarrer Karsten Weidisch von der Pfarrei St. Liudger, und die bundesweite “Sichtbarkeit” wird gefeiert, als sei eine theologische Revolution im Gange. Kritiker auf Plattformen wie X warnen zu Recht vor einer Politisierung kirchlicher Inhalte, während das ZDF die Show als kulturgeschichtlichen Durchbruch rahmt – die angeblich unter „erhöhten Sicherheitsmaßnahmen“ stattfinden musste. Aus säkularer Perspektive ist das kein Streit um Gott, sondern politische Ökonomie der Institutionen: Kirche und Rundfunk verschränken ihre Legitimitätsdefizite in einer einzigen Botschaft: Relevanz durch Reichweite. Nicht die Wahrheit trägt, sondern die Quote, gesteigert durch die magische Silbe „erstmals“. Natürlich sollen sich Kirchen „einmischen“, erklärt zu diesem Hochamt eines bizarren Zeitgeistes Steffen Bilger, der erste parlamentarische Geschäftsführer der Unionsfraktion im Bundestag, im “Südwestrundfunk” – aber dies „sollte schon auch auf Grundlage der christlichen Botschaft passieren und nicht so, dass man den Eindruck hat, da werden einfach politische Positionen von bestimmten Parteien übernommen.“ Die Führungen beider Kirchen, erinnert Bilger, hätten bei ihren politischen Positionierungen oftmals „Schlagseite“ in Richtung grüner oder linker Positionen. Das ist noch harmlos ausgedrückt wie das gestrige TV-Schauspiel zeigte.

Theologie wird zur Requisite

Der Slogan „Gott ist queer“ markiert in diesem Kontext keine theologische Erkenntnis, sondern die Karrierestufe einer Konsensindustrie. Seine Laufbahn lässt sich exakt nachzeichnen: Beim evangelischen Kirchentag in Nürnberg im Juni 2023 fällt die Formel in einer vielbeachteten Schlussansprache und wird zur viralen Schlagzeile sowie zur Tränenmaschine. Von dort diffundiert sie über kirchliche Blogs, Akademien und Kommissionsapparate in die mediale Alltäglichkeit – etwa in Rundfunk-Andachten, wo alttestamentliche Figuren wie Josef kurzerhand queer-theoretisch “gelesen” werden, oder in verworrenen Projektkommunikationen, Liedtexten und Leitfäden, die das Ethos „sicherer Räume“ in die Liturgie verlängern. Besonders deutlich wird das am Streit um das von der Nordkirche beauftragte, dann doch nicht veröffentlichte Lied „Gott ist queer“: Was als Signal geplanter “Öffnung” begann, kippte in die Dialektik der möglichst schrillen “Sichtbarkeit” ab: Maximale Symbolik, minimale theologische Trägerschaft. Die Nordkirche verwandelte ihre Intention schließlich in kommunikative Schadensbegrenzung. Parallel wächst die bürokratische Monstrosität der „queersensiblen Bildungsarbeit“, in der Nordkirche etwa seit Anfang 2025 institutionalisiert mit einer eigens geschaffenen Stelle für eine „Pfarrperson“ wie Tash Hilterscheid, die Interviews, Kolumnen und Programme produziert.

Hilterscheid propagiert “neue Lesarten” der Bibel, die Homophobie bekämpfen sollen – als ob die Heilige Schrift ein flexibles Skript für moderne Sensibilisierungstrainings wäre. Dasselbe Milieu garniert Gottesdienste mit „Vielfalt“-Narrativen und erklärt biblische Figuren kurzerhand zu queeren Ikonen um – mit dem in der Queer-Theologie verfolgten Zweck der Dekonstruktion traditioneller Lehren sowie Umwandlung der Kirche in ein einziges großes Aktivisten-Regenbogencamp. Da werden dann “Räume” werden als „sicher“ zertifiziert, Gottesbilder jenseits von Geschlecht umkodiert und Glaubensinhalte pastoral in Fortbildungssprache überführt.

Performance ersetzt Ritus

Das ist keine Gottesnähe, keine Seelsorge, sondern Curriculumpolitik: Ein Kanon von Zertifikaten und Handreichungen, der den religiösen Überbau als Gütesiegel nutzt, um eine sozialpädagogische Weltanschauung administrativ zu verankern.  Aus atheistisch-rechtsintellektueller Sicht ist das keine geistige Erneuerung, sondern die Errichtung semantischer Attrappen des Heiligen. Theologie wird Requisite, das Sakrale liefert „ästhetisches Kapital“, während die moralische Grundmelodie aus der Kulturverwaltung stammt. Stichworte wie Sicherheit, Inklusion und Betroffenheit sind die Vokabeln eines geförderten Sozialsektors, die in den Ritualkörper der Kirche implantiert werden, um ihn politisch kompatibel zu machen. Der Gottesdienst mutiert zur öffentlichen Therapie nationaler Stimmungen, der Altar zur Bühne. Wer säkular schaut, misst Religion nicht an Dogmen, sondern an sozialen Folgen: Bindungskraft, Wahrhaftigkeit, Weltdeutung. Wird Spiritualität zur Therapie und Theologie zur Kommunikationspolitik, verliert die Institution jene Tragikkompetenz, die Menschen im Ernstfall suchen. Die Inszenierung kompensiert den Substanzverlust nicht – sie offenbart ihn; das ist es, was hier tatsächlich “sichtbar” gemacht wird.

Der theologische Kern des Problems verstärkt diese Diagnose: Gott ist kein Teil der Welt, keine Sammelstelle menschlicher Eigenschaftszuschreibungen, kein politisches Maskottchen für Diversitätskampagnen! In der klassischen christlichen Tradition – von Thomas von Aquin bis Karl Barth – ist er der transzendente Schöpfer, der „Ich bin, der ich bin“ aus Exodus 3:14: personal und unnahbar zugleich, der die Welt erschafft, ohne in sie hineingezogen zu werden. „Queer“ hingegen ist eine sozialwissenschaftliche Destabilisierungskategorie für menschliche Geschlechts- und Begehrensnormen, die Institutionen auf ihren “Normalisierungsdruck” prüft. Den “Queer”-Begriff auf Gott anzuwenden, stellt somit einen Kategorienfehler dar: Ein transzendentes Wesen entzieht sich der Matrix menschlicher Sexualpolitik. Wer es trotzdem appliziert, verflüssigt die Kategorie und verliert den Gegenstand. Das Ergebnis ist ästhetisch betörend und intellektuell leer – Sprache ersetzt Lehre, Performance ersetzt Ritus, Empathie ersetzt Wahrheit. Ein Gott, der semantisch jede Modewelle absegnet, wird zum harmlosen Plüschgott: unfähig zu richten, zu erlösen oder zu heiligen. Er mutiert zum Clown einer Diversitätsindustrie. In einer Zeit, in der die katholische Kirche in Deutschland mit Kontroversen um Homosexualität ringt und queere Theologien alte Lehren als homophob brandmarken, wird das Evangelium zu einem optionalen Selbsthilfe-Leitfaden.

Relevanz auf Kosten der Wahrheit

Was als gutmeinende Seelsorge für Verletzte begann – ein nobles Anliegen, das Ernsthaftigkeit verdient –, mutiert zur totalitären Ideologie: Sakramente, Segnungen, Moral und Anthropologie werden dem Aktivismus geopfert. Die “Queer-Theologie” in Deutschland, die Bibelstellen in einer weltanschaulich fanatisierten Exegese als Homophobie umdeutet und traditionelle Lehren dekonstruiert, treibt diese Agenda voran und ignoriert jahrhundertealte Traditionen. Der neue Zwangskonsens lautet, Gott sei „inklusiv“, also müsse liturgische Sprache, kirchliche Lehre und Sakramentenordnung sich den Kategorien der woken Gegenwart von Genderidentität bis “Empowerment” unterwerfen. Wer widerspricht, gilt als exkludierend, rückständig oder hassgetrieben. In einer Zeit, in der Kirchen Mitglieder verlieren wie ein sinkendes Schiff Passagiere, scheint diese Anbiederung der verzweifelte Versuch, relevant zu bleiben – auf Kosten der Wahrheit. Kirchenräume sollen „safe spaces“ sein, möglichst als solche zertifiziert, wie Hilterscheid fordert. Das klingt kuschelig, doch es verkehrt den heiligen Ort in sein Gegenteil: Heilig heißt konfrontieren, richten, zur Umkehr rufen – und erst dann trösten. Wer Kirche zur therapeutischen Komfortzone umbaut, verliert die Kraft zur Umkehrpredigt und wird zu einer NGO mit Kreuz-Dekoration.

Die Medienlogik erledigt den Rest: Sobald ein öffentlich-rechtliches Haus – wie das ZDF gestern – die „Premiere“ ausruft, entsteht der Eindruck einer historischen Zäsur, die man nicht verfehlen darf. Es ist die Grammatik der Show: Erstmaligkeit, Sichtbarkeit, Reichweite. Kritische Stimmen werden zu schlechter Laune erklärt. Der säkulare Blick entzaubert diese Dramaturgie unsentimental: Eine Anstalt sichert mit moralisch aufgeladenen Formaten die eigene Unantastbarkeit; eine Kirche outsourct ihren Relevanzverlust an eine Bühne, die jede Differenz in der Großgeste der Inklusion aufhebt. Und wenn das Ritual am Ende der Kamerafahrt verstummt, bleiben die bekannten Kennziffern – weniger Bindung, weniger Glaubenswissen, weniger Teilnahme. Die Premiere ist der Schein; der Schwund ist die Sache. Die Geschichte der Formel liefert einen Katalog an Beispielen, die sich gleich lesen: Nürnberg 2023, wo der Satz viral ging; kirchliche Portale, die die Deutungshoheit beanspruchten; ÖRR-Andachten, die biblische Figuren “queerten”; die Nordkirche, die ein beauftragtes Lied stoppte. Und jetzt die ZDF-Übertragung aus Münster.

Würde ohne Etikett

Aus der Nähe betrachtet ist es ein Durchmarsch der Symbolpolitik. Aus der Distanz: die Geburt eines Claims, der durch Wiederholung real wirkt. Er erobert Räume, Narrative – aber erklärt nichts. Er bietet keine tragfähige Anthropologie, keine Metaphysik, keine moralische Strenge. Er funktioniert wie jeder starke Slogan: als Eintrittskarte in den Anstand. Ein konservativer Einwand hat nichts mit Ressentiment zu tun, sondern mit Ordnung: Worte sind Ordnungen, Kategorien Zivilisationsleistung. Eine Gesellschaft, die ihre Integrationskraft an Signalen bemisst, erzeugt nur Oberfläche. Eine Kirche, die aus dem Heiligtum einen Safe Space macht, verzichtet auf die Konfrontation, die sie groß gemacht hat: den Anspruch. Ein Rundfunk, der Befindlichkeitsperformances kuratiert, ver-liert seinen öffentlich-rechtlichen Charakter. Wer alles flüssig macht, verflüssigt Verbindlichkeit. Eine Kultur, die den Ernst des Heiligen in PR-Sprache auflöst, verliert jeden Ernst – auch in den profanen Dingen.

Wenn „queer“ zur Leitmetapher avanciert, folgt eine Kaskade des Niedergangs. Zuerst wird Liturgie performativ – Sprache und Zeichen dienen der Identitätsbestätigung, nicht der Anbetung. Ethik wird sodann situationsrelativ – Maßstab ist die subjektive Authentizität, nicht das Evangelium. Und die Lehre wird pluralistisch – das Bekenntnis wird zu einer Option unter vielen, und Bibelstellen werden umgedeutet, um in moderne Narrative zu passen. Es bleibt bei einer altmodischen Maxime: Würde ohne Etikett. Man schützt die Personenrechte des Einzelnen, ohne Gott umzuformulieren. Man hilft konkret, ohne das Evangelium – oder, säkular gesprochen: die tragenden Normen – zu relativieren. Man spricht Klartext, statt zu kuratieren. Und man verwechselt nicht Popularität mit Legitimität. Wer so argumentiert, braucht keine „Premiere“ und keinen claimtauglichen Gott, um relevant zu sein. Er ist es, weil er die Dinge beim Namen nennt. Intellektuell redlich wird es erst, wenn man den Namen für das Ganze findet: “Kulturindustrie des geförderten Mitgefühls”.